Вспоминая о том, что игра - это свободная деятельность, которая осознается как «ненастоящая», не связанная с обыденной жизнью и не дающая никаких ближайших материальных интересов, постараемся рассмотреть связь игры с третьим возрастом человека – стадией, предшествующей смерти. Не будет драматизировать ситуацию. А вспомним слова мудрых – «старость дает новые возможности, но одевает их в другие одежды».
Итак, стадию жизни на финишной прямой человека назовем, по аналогии с Хейзинга, стадией мудрости.
Жизнь, прекрасная и многообразная в предыдущих стадиях, в стадии мудрости приобретает новые грани. Полноценная жизнь по своему качеству теперь переходит в жизнь ущербную, т.е. появляются ограничения, вызванные изменениями в строении и функциях наших органов и систем организма. Главное в этом возрастном периоде – сохранить ясное и полноценное сознание. Помогает в этом инструмент, доступный каждому человеку независимо от его уровня образования, здоровья и социального положения - это игра.
Игры мудрых – это особые игры, и их можно ранжировать следующим образом:
Если посмотреть соотношение так называемых «подвижных» или «телесных игр» и игр мудрости, то пропорция такова 1:9. По объему игры ума составляют 9 из 10. Почему такое соотношение? Дело в том, что состояние здоровья в пожилом возрасте в большей мере определяется состоянием сознания, а не чисто физическими качествами тела. Нужно учитывать то, что человек подходит к этой стадии жизни уже с новым сознанием. Внешняя привлекательность, сексуальные эмоции уже не так значимы, а физическая работоспособность постепенно вытесняется необходимостью переключения на осмысление накопленного опыта и передаче своих знаний детям и внукам. Почему это происходит? Потому что именно этого ждут от него дети и внуки. На стадии мудрости человек становится «живой энциклопедией» для семьи, а несколько человек – «живой библиотекой» для всего сообщества.
В возрасте мудрости вместе с переосмыслением смысла своей жизни приходит осознание того, что индивидуальная жизнь при всей ее привлекательности и красоте все-таки есть лишь составная часть жизни человечества как вида. Накопленные в индивидуальной жизни знания и опыт должны стать достоянием сообщества. Как передать эти знания? Опыт человечества делает однозначный вывод – самый доступный и тщательно отработанный способ передачи знаний – игра. Так появляются игры мудрости.
В древности бытовало мнение «Сила и здоровье – это добродетели тела, сметливость и проницательность – добродетель духа». И вместе с тем именно древности приписывается осознание значимости и глубинных основ жизни общества – связь жизни отдельного человека и человечества в целом с законами мироздания и законами жизни на планете Земля. Именно мудрецами древности был приобретен механизм такого единения, название которому - ритуал. В нашу задачу не входит описание ритуала. Мы лишь подчеркиваем, что ритуал – это игра высокого порядка, что ритуал - это игра общества и космоса, общества и природы Земли. Ритуал – это одна из самых мудрых игр. Во всех культурах носителями знаний об организации ритуальных игр были мудрейшие члены сообщества.
Игры мудрости у всех народов и культур имеют сходные черты, поэтому их можно объединить общим термином и дать им достаточно простые названия.
Состязания в загадках или «вопросы-ответы»
Один из учеников Аристотеля, давший в трактате о пословицах теорию загадки, свидетельствует, что некогда она была предметом мудрствования: «древние имели обыкновение прибегать к загадкам как к доказательству своей образованности».
Для игры в загадки существовали неуклонные правила:
- игра на равных, ибо это состязания ума, а не социального статуса;
- мудрецы не выходят из себя, когда их ставят в тупик;
- игра проходит при большом скоплении зрителей, равных по образованности играющим;
- словесный поединок между играющими происходит или в поэтической форме, или белым стихом;
- задаваться вопросы, как и ответы на них, должны были от первого лица, т.е. напрямую друг другу без посредников и без временной задержки;
- победитель получал моральное и материальное вознаграждение.
Вот примеры соблюдения условий игр мудрости: “Сицилийские вопросы”, были направлены императором Фридрихом II Гогенштауфен молодому мусульманскому философу Ибн Сабину в Марокко. Молодой философ дает чуть ли не нагоняй императору: мол, вопросы Ваши глупы и беспомощны, и Вы сами себе противоречите. Император Фридрих II скромно и сдержано принимает эту взбучку и именно это качество ставит императора в разряд мудрых. Ибо игра «вопросы–ответы» - это игра равных.
Беседы царя Менандра во II веке д.н.э. с великим архатом Нагасеной происходили на равных в присутствии придворных мудрецов. В диспуте участвовали пятьсот йонийцев, греков и восемьдесят тысяч монахов. Вопросы, которые ставил Нагасена перед царем, были так трудны, что царские мудрецы стали роптать на то, что они не в состоянии ответить на них.
Как отмечает Хейзинга (1993) в своей великолепной книге, вопросы-загадки задавались по следующим темам:
- знания о происхождении мира
В ведической традиции во время больших праздников и ритуальных жертвоприношений брахманы состязаются в превосходстве своих знаний, задавая друг другу вопросы, касающиеся возникновения космоса: «Я спрашиваю тебя о крайнем пределе земли, я спрашиваю тебя, где пуп земли?» «Ни бытия не было тогда, ни небытия. Ни воздушного пространства, ни неба. Что двигалось? Где? Под чьей защитой? И смерти не было тогда, ни несмерти, день и ночь не различались тогда. Само по себе, без дуновения, дышало лишь Это; и ничего не было, кроме Этого.»
Глубокий смысл вереницы таких «вопросов–загадок», собранных вместе, по мнению Хейзинга, приводят к одному знаменателю независимо от того, сопровождаются они ответом или нет. Главный итог этих «вопросов–загадок» – это игра воображения. У участников игры мудрых появляются общее представления о сути обсуждаемого. Углубляя «вопросы – ответы», можно было выработать общее мнение. А это начало философии.
Слова древних мудрецов постоянно приближали человека к вратам непознанного. Непознанное, тайна – вот что притягивает, возбуждает интерес и развивает сознание. Специалисты по детской психологии отмечают, что значительная доля вопросов, которые задает шестилетний ребенок, фактически могут считаться вопросами космического характера: кто заставляет воду течь в реке, откуда берется ветер, вопросы о жизни и смерти.
Древние твердо верили в то, что выговариваемое слово воздействует на весь миропорядок. Поэтому игры мудрости – это упражнения лучших и достойнейших, чтобы упорядочить, встроить данное сообщество в миропорядок космоса и Земли. Хейзинга убежден, что мудрствование в виде игры «вопросы-ответы» дало начало глубокой философии относительно основ сущего.
- религиозные диспуты
Беседы в форме вопросов-ответов религиозного характера присутствуют в самых разных культах. Заратустра предстает перед шестьюдесятью или несколькими мудрецами царя Виштаспы. Соломон отвечает на вопросы царицы Савской. В литературе брахманов есть рассказ о том, что юный брахмачарин, явившись по двору царя, отвечает на вопросы царя, или сам задает их ему. По результатам игры брахмачарин переходит из ученика в статус учителя.
Религиозный диспут между Лютером и Цвингли в Марбурге в 1529г., или между Теодором де Бозом и его коллегами с католическими прелатами в Пуасси – это все примеры религиозных диспутов.
Религиозные диспуты способствовали тому, что в простых формулировках излагалась суть религиозного учения. Религиозные диспуты способствовали распространению сакрального учения среди широких кругов образованных людей и простого народа.
- этические вопросы-ответы
Очень часто предметом публичных игр «вопросы-ответы» становились этические проблемы отношений человека к природе, взаимоотношений людей в обществе, вопросы моральных взаимоотношений народов. Это были вопросы глубинных и практических основ духовной жизни человека и общества.
В этических диспутах излагались, развивались и пропагандировались основы этических и моральных норм личности и общества.
Публичные диспуты, проходившие в Бостарской соборной мечети (642 -728 гг.) Хорезма или при дворах шахов, по существу, были обменом мнениями между власть имущими и представителями духовенства или отдельных социальных групп. (Источник: 1. Якубовский А.Ю. – Восстание муканы – движение людей в “белых одеждах”. Советское востоковедение. АН СССР, Институт востоковедения, V, издательство АНСССР, М, 1948, с 5-34. 2. Петрушевский И.П. Городская знать в государстве Хулагундов. АН СССР, Институт востоковедения. Издательство АН СССР, V, М, 1948, с 85-110. 3. Шидфар Б.Я. Абу Нувас, Главная редакция восточной литературы издательство Наука, 1978, -229с.)
В древнеиндийском эпосе Махабхарата приводятся описания игр «вопросы-ответы», в которых излагаются основы этического учения древней Индии, рассчитанные на разные сословия.
|
Состязания в знании духовных сокровищ нации
Каждый этнос бережно хранит свой опыт не только в материальных предметах, но и устной памяти народа. Изустная память – это виртуальное пространство этноса и всех народов, проживающих совместно. Духовный мир этноса проявляется в виде эпосов, мифов, сказок, пословиц и поговорок. Часть духовного наследия передается в строго регламентированной последовательности действий – ритуалах, традициях, обрядах. Нужны носители этих знаний и нужны публичные обсуждения национальных духовных сокровищ для развития и адаптации этих ценностей этноса к новым историческим условиям.
У финнов есть обычай чтения финского эпоса Калевалы: два певца, сидя на скамье друг против друга, раскачиваясь взад-вперед, соревнуются в произнесении строф. Подобный же обычай описывается в древне - норвежских сагах.
Состязания, которые выражаются в поочередности пения, в поэтическом споре, и поэтическом турнире, преследуют цель не только освежить память, но всегда и во всех формах этих состязаний преследуется цель импровизации. Импровизация на заданную тему - это один из способов освободиться от того или иного запрета. Импровизация на заданную тему - это игровая форма адаптации к новым условиям.
Эпос Манас – это духовное сокровище кыргызского этноса.
Эпос «Манас» в 1995 году признан Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций источником кыргызского языка и литературы, основой культурных, нравственных, исторических, социальных и религиозных традиций кыргызского народа, становления государственности.
Эпос вобрал в себя художественный опыт мифотворчества, исторических преданий. В настоящее время науке известно 35 записанных вариантов эпоса «Манас». Их общий объем насчитывает более миллиона стихотворных строк и является самым длинным эпосом в мире, что отражено в книге рекордов Гиннеса. Особая заслуга в сохранении и передаче этого духовного наследия принадлежит сказителям – манасчи. Они доносили до слушателей историю и духовный опыт народа.
Импровизация, которая лежит в основе состязаний манасчи, есть не только способ адаптации древнейшего эпоса кыргызов к современным условиям. Импровизация - это всегда колдовской заговор, предсказание, пророчество. (Источник: www.patent.kg).
К числу духовных сокровищ этноса относятся и знания родословия не только героев и знати, но и родословная память родовых и семейных предков.
Санжыра - это знания о происхождении человеческих корней, семьи, рода, племени;
- это персональная история предыдущих поколений с оценкой их деяний и
вклада в развитие потомства;
- это уникальная история предыдущих поколений в лицах, словесный памятник
праотцов.
Санжыра – родословная, родословие. Санжырала – устанавливать родство по восходящей линии. Санжырачы – знаток кыргызских родов и родословной отдельных людей. (Источник: «Кыргызча- орусча сѳздүк» автор проф. К.К. Юдахин изд. «Советская энциклопедия» Москва – Б.: «Шам», 1999 – 976 с.)
Человек - не только биологическое, но одновременно и социальное, и духовное существо. Осознание принадлежности к человеческому сообществу и встроенности в прочные отношения между людьми было одним из стержневых качеств индивида. Принадлежность к конкретному сообществу, племени, роду обеспечивало, гарантировало безопасность и доступ к жизненно важным ресурсам для удовлетворения базовых потребностей человека, таких как вода, земля, животный и растительный мир. Право на эти блага определялось знанием своих предков.
Мудрецы–санжырачылар поименно воспроизводили всех предков, давая характеристику их личностным качествам. Но - самое главное - они давали этическую оценку результатам их деятельности. Мудрейшие праотцы оставляли Улуу Сѳз – Великое Слово, напутствие потомкам. Благодаря мудрецам–санжырачылар Улуу Сѳз становился достоянием этноса и как великое духовное сокровище навсегда закреплялся в память людей всех поколений. Любая критическая ситуация требует напряжения интеллектуальных и духовных сил общества. Тогда в игру должны вступать умные и мудрые люди, а народ должен выбирать свои приоритеты, слушая, обдумывая слова умных и мудрых.
Употребляя термин “мудрый”, следует уточнить его смысловое содержание. Понятно, что мудрость ассоцируется со знаниями. Но носителем знаний является и умный человек. В чем же разница, между умным и мудрым?
Умный – это носитель знаний и человек, умеющий до филигранной точности оперировать этими знаниями. Он, умник, в состоянии найти выход и разрешить самую сложную ситуацию, которая имеет место в данный момент. Он действительно умный, чаще хитроумный, так как может использовать слабости или незнание другой стороны. Умный, когда это потребуется, может пренебречь, переступить моральные нормы сообщества и не считаться с этическими принципами людей.
Мудрый видит последствия своих действий на один или два поколения вперед. Он тоже носитель знаний, но его знания сопряжены и неотделимы от его собственных этических принципов. Мудрый никогда не изменяет свои этические принципы, он надежен. Мудрый менее красноречив и менее напорист, чем умный. Мудрый часто даже проигрывает в глазах современников, но его поступок остается в памяти поколений как пример высокого духовного начала.
Санжыра – это знания о буднично простом, героически значимом и духовно великом предыдущих поколений. Эти знания вызывают уважение к Человеку, возвеличивая его значимость в исторической перспективе.
Санжырачылар – это, говоря современным языком, профессиональные носители знаний о предыдущих поколениях. Это мудрецы, которые по крупицам собирали и продолжают собирать знания о каждом человеке, остановившим след в памяти людей.
Санжырачылар – истинные мудрецы, выполняющие великую миссию – сохранение памяти народа.
Этнос, как и каждый отдельный человек, оценивается состоянием его сознания. Составная часть сознания - память.
Нейрофизиологи и клиницисты ХХI века констатицируют, что память - самая ценная и наиболее уязвимая часть сознания человека. Это значит, что память играет ключевую роль и в коллективном сознании этноса.
Санжырачылар – это мудрецы, сохраняющие, обновляющие, и развивающие память народа. Современные ученые доказали, что с потерей памяти теряется самое дорогое в сознании человека – его позновательные, когнетивные способности. По научной классификации такое состояние есть слабоумие. Слабоумие человека может перейти в слабоумие этноса. И тогда историческая жизнь этноса кончается.
Санжыра – это информация, сохраняющаяся в памяти каждого отдельного человека и народа в целом. Но у каждого отдельного человека есть еще генетическая память. Генетическая память – это память о прошлом и она хранится в виде химического соединения в каждой клетке тела. Знания о предках, санжыра, хранится в мозге человека, в его изустной памяти. В отличиии от генетической памяти, которая не осознается человеком, санжыра - это прижизненная память о прошлом, которая осознается человеком. Можно смело сказать, что санжыра кыргызов есть социокультурный эквивалент генетического кода каждого человека. Имея информацию о своих предках, я могу представить себе глубинный потенциал своих генов. Каждый человек имеет свое санжыра и свой набор генов. Разнообразие генов есть основа качества генофонда нации. По своей значимости санжыра есть корневая ценность кыргызов.
Санжыра как немеркнущая память народа служит платформой и духовной мотивацией для взаимодействия и объединения людей в критических и кризисных ситуациях. Родо-племенные объединения, как и любой и любой другой социальный механизм, можно использовать во благо и во вред всего сообщества. Вот несколько примеров:
Пример 1:
Ребенок–сирота, где бы он ни находился территориально, обычно, по указанию старейшин рода, возвращался в свой род. Его усыновляла любая семья в переделах семи предков данного ребенка. У кыргызов раньше не было брошенных, или беспризорных детей.
Пример 2:
Это пример из Южной Кореи. Кстати, в духовном сокровище корейского народа есть неукоснительно выполняемая традиция – знание своих предков глубиной в 21 поколение. При получении независимости Южная Корея переживала такой же период стагнации экономики, который имеет место сейчас в нашей стране. Они тоже начинали с кустарных мастерских, домашнего изготовления предметов первой необходимости. К верховной власти пришел генерал, который начал умную политику. Он объявил, что даст государственные гарантии тому человеку, который возьмет на себя ответственность за развитие одной из приоритетных направлений экономики. Государственные гарантии были главным условием для получения крупных кредитов из иностранных государств. Таким человеком мог быть представитель рода, но рода сплоченного и дееспособного. Человек брал на себя отвественность и за ним стоял его род. Так поднимались электроника, судостроение и другие всемирно известные фирмы Южной Кореи.
Пример 3:
Любая Центрально-азиатская страна постсоветского периода использует механизм родоплеменных связей. Как уже указывалось, родоплеменные связи идут по мужской линии, т.е. в основе лежат социальные институты Жети ата и санжыра.
Любой человек, возвышающийся до уровня Президента страны, начинает вводить во все звенья аппарата управления государством своих соплеменников – т.е. использовать родоплеменные и местничковые связи как способ формирования своей команды единомышленников. Не обладая навыками управления государством в современных условиях и часто не имея высоких моральных и этических норм, родоплеменная команда Президента не только не в состоянии наладить экономику и привести в порядок социальную и политическую жизнь страны, но становится внутренним террористом, разрушителем и грабителем накопленных богатств народа, таких как земля, недра, воды, биоразнообразие, и рукотворные богатства в виде исторических памятников, заводов, фабрик, предприятий и т.д.
Пример 4:
Есть примеры попроще. Государство входит в альянс с руководителями (главами) родов, подключая этнический социальный институт родо-племенных связей в систему госуправления на низовом уровне. Главы родов включаются в состав местной государственной администрации или в состав сельской управы. Получая мизерную мзду от государства, главы родов предают интересы своего рода и, включаясь в политические игры, практически заставляют своих родственников работать на интересы чужих людей.
Пример 5:
На заре ХХI века появилась новая реальность – глобализация. Термином “глобализация” называют процесс движения в мастштабах всей планеты Земля - людей, финансов, информации, товаров, услуг и т.д. Благодаря телевидению, радио и интернету мы участвуем во многих событиях, происходящих на любой поверхности Земли. Мы можем по интернету или через спутник связаться с любым человеком, проживающем в любой стране. Мы можем учиться, заказывать товары, переводить деньги в любую страну, не выходя их своей квартиры.
Человек стал практически беспрепятственно виртуально и реально передвигаться по всей Земле, и его связь с территорией и общиной ослабла. Человек приобрел неслыханную ранее индивидуальную свободу, упала ценность знаний жети ата и стала ненужной память о своих предках. Современный глобализированный человек говорит на нескольких языках, имеет высшее образование, он знает и умеет защитить свои права. И вдруг у него появился страх – а кто я есть? Почему я один? Кому я нужен? Для чего мне свобода? Эти вопросы, возникающие у современных людей, втянутых в процессы глобализации, психологи называют процессом самоидентификации или приобретением идентичности.
Идентичность – осознание себя индивидом, и того, кем он является. Идентичность всегда предполагает как сходства с другими людьми, так и отличие от них. Например, если Вы кыргыз, то Вы подобны другим кыргызам и отличаетесь от русских, немцев, китайцев и других. Чувство похожести, сопричастности к этносу, семье, конкретному сообществу есть одна из стержневых характеристик личности.
Многие склонны считать, что идентичность является предзаданной или фиксированной, однако социологи настаивают на том, что идентичность воспитуема, изменчива, подвижна. В недавнем прошлом индивиды располагали рядом основополагающих элементов для конструирования самого себя, собственной идентичности. Такими элементами были семья, место жительства, нация, социальный класс, гендер.
Обретение идентичности происходит в детстве. Главными структурообразующими признаками личности являются пол и этничность.
Восприятие индивидом самого себя меняются под влиянием ряда важных переходных моментов, таких как переход от детства к взрослому состоянию, даже перемена рода деятельности или места жительства.
Процесс глобализации и связанная с ним интенсивная географическая мобильность приводит индивида к утрате связей с местом проживания, семьей, этнической культурой. Глобализация подрывает не только чувство национальной пренадлежности, но и пренадлежность к определенным социально-классовым образованиям.
С конца XX века утверждается, что идентичность как основная черта человека становится все более подвижной и в течение своей жизни люди способны ее изменить, можно выбирать, кем ты хочешь быть. Однако индивидуальный выбор должен совпадать с желанием этноса, т.е. некой общности людей, принять его в свои ряды.
Почему человек имеет потребность быть включенным в какой-либо этнос? Прежде всего включенность в этнос подразумевает включенность в групповую солидарность, а это уже надиндивидуальность и устойчивость в двух уровнях:
Если идентичность есть чувство принадлежности к какому-то сообществу - этносу, то это наделяет ее свойством воображения. Воображение есть игра ума, значит, играя, можно опробовать, пощупать свое новое воплощение. Аватары должны играть и через этнические игры входить в этнос.
И в то же время сами этнические игры являются важным этнообразующим механизмом.
Современные университетские студенты стали без всякого принуждения извне по архивным документам искать своих предков. Это происходит в Японии, Корее, Америке и других странах.
Значит, санжыра кыргызов в эпоху глобализации открывает свои новые грани. Знание санжыра или только жети ата есть психологически значимый компонент формирования личности. Говоря фигурально, знание санжыра рода и жети ата моей семьи есть моя надежная защита от негативной стороны глобализации – уничтожения, невелирования личности, от превращения человека в неодушевленного робота и винтик глобализации.
Каждый род имел и имеет в настоящее время своих знатоков санжыра. Для поддержания и развития памяти о праотцах мудрые санжырачылар придумали игровые формы передачи и обновления знаний санжыра. Аксакалы из Нарынской и Иссык-кульской областей рассказали о двух формах игры в санжыра. Одна игра это – игры соревнования самих мудрецов санжырачылар.
Соревнования знатоков санжыра проводились в двух вариантах:
Вариант 1 - Свадебный ритуал как публичное действие двух родов всегда включал в себя соревнование в знании родословной двух родов. Каждый знаток санжыра должен был обосновать великолепие и знатность своего рода. Поименный список праотцов сопровождался краткой характеристикой результатов его жизни. Даже обыденно простая жизнь праотца оценивалась такими эпитетами: он оставил здоровых детей, он обучил их честности и трудолюбию. Невольно возникало уважение к простому рядовому человеку, так как он смог на деле показать образец качества внешне неприметной жизни, но составляющей основание и существо этноса. Если же описывалась героическая жизнь, то восхвалений было в избытке. Особо ценилось, если знаток санжыра мог обосновать, что новые родственики на самом деле всегда были в родстве, так как, они уже имели семейные контакты в 27-ом или более глубоком поколении.
Мастерство и глубину знаний двух родовых знатаков санжыра оценивали представители других родов, приглашенных на свадебное торжество. Цель игры - соревнования знатоков санжыра - достигнута: укрепились доверие и взаимоуважение двух родов.
Вариант 2 – на праздниках по поводу рождения ребенка, юбилеях или праздниках, приуроченных к событиям общинного уровня, устраивались состязания знатоков санжыра.
Один из знатоков начинал пересказ родословной. Другой мог перехватить повествование с уточнением фактов жизни или событий, связанных с именем праотца. В соревнование мог вступить третий знаток, воспроизводя детали событий прошлых лет. Выигрывал тот, кто мог дойти до глубинных уровней родословной, т.е. более 30 поколений. Особо ценились соревнования знатоков санжыра, когда они могли воспроизвести все связи одного из праотцов по восходящей, нисходящей и горизонтальной направлениям.
Праотец причислялся к великим, если после него оставалось Великое слово - Улуу Cѳз. В конце XIX века шестой праотец (жото) в системе жети ата Карасай Арыстанбек оставил Улуу Cѳз своему роду: “Сууну таза сактагыла”. Сельчане Токтояна (Тюпский район, Иссык-Кульской области) полагали, что речь идет о чистоте питьевой воды. Во время экспедиции в Алайский район Ошской области в сентября 2011 года аксакалы увидели в Улуу Cѳз Арыстанбека Олия скрытый смысл. Вот так они объяснили эти слова:
Мудрецы Алая говорят “жети ата – жети суу”. Каждый род поселяется возле реки. Поэтому получается, что потомки жети ата живут в пределах семи рек. Тогда смысл “сууну таза сактагыла” можно понимать и так: “Держите в чистоте взаимоотношения родов в системе жети ата”.
Ныне живущий аксакал Шамиев Сатар 88 лет с села Жылуу Суу Алайского района сказал Улуу Cѳз жителям Алая: “Ден соолукту и жерди сактагыла”.
Мудрейшие знатоки санжыра хранили в памяти Улуу Cѳз великих праотцов.
Санжыра – это прежде всего информация, причем изустное знание. Чтобы информация о праотцах превратилось в знание, т.е. отложилась в памяти, мудрые санжырачылар придумали игру санжыра жети ата для детей. Вот как это происходило.
Старейшины сообщества созывали отцов и их детей, достигших 7-10 летнего возраста. Детей выстраивали по кругу, а отцы становились за спинами своих детей. Каждый ребенок по очереди произносил имя своих предков по отцовской линии в такой формулировке: «Атамдын аты – Аскар, чон атамдын аты - Бектур, бабамдын аты – Шапак, бубамдын аты – Арыстан, кабамдын аты – Козубек, жотомдун аты – Дастан, жетемдин аты – Калыс.»
Мудрость аксакалов, наблюдавших этот процесс, заключалась в том, чтобы, сопоставляя ответы детей, улавливая тонкости взаимоотношений «отцы-дети» в первом, так сказать, публичном дуете перед сообществом, они делали свои выводы о направлениях развития подростающего поколения. Если ребенок не мог пересказать своих семь предков, то стыдили их отцов, напоминая им, что человек, незнающий семь предков, является безродным рабом. Свободный человек – носитель качеств своих семи предков и он волен выбрать и развивать те качества, которые были у его предков.
Выбор направления развития ребенка, будь то воинское ратное дело, искусство, ремесло, племенное скотоводство, торговля или управление – все это как потенциал присутствует в ребенке, который является потомком предыдущих поколений своей семьи и рода.
Игра в санжыра была лишь началом социализации детей. Первый этап социализации детей осуществлялся следующим образом.
Кыргызы интуитивно полагали, что единицей смены поколений является 25 лет. Производились нехитрые исчисления: 25 лет умножали на 7 (по числу жети ата), получалась цифра – 175 лет. Если мальчику у 7-10 лет, то отнимая от настоящего времени 175 лет, можно было определить и те годы (время) в котором жил седьмой праотец мальчика. Например: 2001год – 175 лет = 1836, значит, седьмой прадед мальчика, которому сейчас 10 лет, жил в 1836 году. Санжырачылар знакомили мальчика с местом захоронения его предков. Акт первичной социализации нового поколения совершился.
Теперь этот ребенок имеет прошлое, поименную родословную, значит, он имеет право на землю и юридическую защиту его интересов обычным правом. (Источник: Аттокуров К. «Кыргыз санжырасы» Бишкек, 1995, - 216 с. )
Второй этап социализации детей осуществляется путем наблюдения за играми детей. Когда играли дети, поодаль, но не очень близко, садились несколько старейшин села. Что они делали? Они наблюдали за поведением детей в игре. Вот какие качества они оценивали:
Этот этап социализации детей и последующие действия старейшин хорошо описаны в отечественной литературе. (Источник: 1. Жусупов К. – Кыргыздар: санжыра, тарых, мурас, салт – Б.: Кыргызстан, 1991, -576 б. 2. Мусталий уулу Нургожо ажы – Кыргыздын сыры санжыра. Б., 2010 – 276 б.)
Таким образом, игры мудрости – это игры духовного порядка, которые были направлены на все сообщество. Каждый этнос имел свои особенности игр мудрости.
Игры мудрости кыргызов практически включали в себя все виды игр мудрости, бытовавшие у других народов, но выраженность и приоритетность их менялась в зависимости от исторических условий. На наш взгляд, игры мудрости кыргызов в виде знаний санжыра и жети ата составляют основу сознания и памяти народа. Историческая роль игр мудрости в виде санжыра являются:
Теперь, основываясь на фундаментальных исследованиях биологии и физики ХХI века, человечество переосмысливает роль памяти в индивидуальной жизни и роль памяти в жизни сообщества. Мы можем с гордостью сказать: да, наши праотцы были истинными мудрецами! Они оставили нам напутствие - берегите память о праотцах, ибо в этой памяти находится информация и опыт предыдущих поколений, которые составляют богатство возможностей для каждого потомка. Не сможешь воспользоваться возможностями сам, передай их следующему поколению. Нет знаний о праотцах – значит нет возможностей осознано развить себя в полной мере. Только раб не имеет такой возможности, на уровень раба опускается тот, кто не знает жети ата своей семьи.
Если этнос теряет память о своем прошлом, то он теряет свою ментальную жизнеспособность и растворяется в других народах.
Ознакомившись с играми мудрости предыдущих поколений, современный кыргыз может сказать: «Я не поддамся ловушкам глобализации, я буду использовать лучшие возможности, которые дает мне глобализация XXI века, но она не сотрет из моей памяти и памяти моего народа наше духовное достояние, нашу коренную ценность – санжыра. Я восстановлю игры мудрости кыргызов, чтобы передать их будущим поколениям».
Приведенных примеров достаточно, чтобы сделать некоторые выводы относительно значимости санжыра кыргызов:
Аксакалы называли этит игры «кыйчатып сүйлө». Абдраимов Гажи из села Ордош, Үч дөбө айыл өкмөтү Алайского района, так объяснил, почему аксакалы переходили на иносказания:
Аксакалы, дожившие до уровня жото и жете, переходили на язык иносказаний, аналогий. Чтобы дать оценку человеку, событиям, аксакалы рассказывали притчи, приводили поговорки таким образом, чтобы глубинный смысл не проговаривался, а подразумевался. Язык иносказаний был понятен посвященным, но мог быть отгадан на интуитивном уровне остальными слушателями.
Беседы иносказаниями развивали у слушателей интуитивное постижение истины. Слушателями бесед–иносказаний были и взрослые, и дети. Это была школа мудрости для новых поколений.
Присутствующие слушали беседы–иносказания аксакалов, которые первоначально вызывали недоумение и даже протест – это ведь абсурд! Но эти беседы–иносказания были своего рода духовным динамитам, взрывающим подсознание. Сосредоточенное, внимательное слушание этих бесед приводило к тому, что происходило преодолевание обыденного сознания, построенного на логическом мышлении – одно вызывает другое, другое вызывает третье и т.д. Слушатель невольно отбрасывал обыденное сознание и переходил на интуитивное постижение глубинного смысла бесед-иносказаний.
Человек, который начал понимать глубинный смысл беседы, мог включиться в разговор и, таким образом, становился посвященным.
Беседы-иносказания требовали не только богатого языкового уровня, но и умения оперировать знаниями, причем знаниями подсознания.
Великие мудрецы жили и живут среди народа и ничем не выделяются в повседневной жизни. Но присутствие мудрых придавало уверенность и стабильность жизни всему сообществу. Недаром говорят, где проходит одни мудрец, там прерываются тысячи жизненных драм.
Мудрецы-старейшины обладали выдающимися способностями, которые воспринимались рядовыми членами общины как проявления чуда.
Кудайберген-бий жил в Таджикистане, Горно-бадахшанская область, село Ран Көл. Там же жил и Ак Ишен Олия.
Кудайберген-бий из местечка Дорат Коргон давал той. Был приглашен и Олия аксакал Ак Ишен (Потомки Ак Ишена в настоящее время переехали в г.Кызыл Кыя). Кудайберген-бий спесибо обратился к Олия аксакалу: «Мы много слышали о ваших чудесах. Покажите их нам. Сделайте так, чтобы пока идет мой той, появился родник» Олия аксакал ответил: «Жаль, что ты попросил родник только на один день. Будь по-твоему». Через некоторое время появился родник с с чистой водой. Но когда той окончился и люди разъехались, то родник исчез.
Люди оградили место родника и до сих пор помнят о чуде, сотворенном Ак Ишеном.
Эту историю рассказал Сейдалиев Дүйнобай из Чоң Алая.
В селе Кичи Каракол Алайского района жил карыя Орозалы аксакал. Периодически он запирался в мечети на 40 дней, беря с собой 40 пиалок воды и 40 небольших лепешек величиной с пиалку. Свои действия он объяснял тем, что очищает свое сознание и общается с богом. Он был выдающимся жаанчы, предсказателем и лекарем. Житель с.Ордош Торокулов Нурмамат (Алайский район) рассказал следующее. Сын Орозалы аксакал был участником войны 1939-1944 гг. В дом Орозалы аксакала пришла повестка о гибели его сына. Односельчане никак не могли решится рассказать аксакалу об этом известии. Но Орозалы аксакал сам сказал им: “Не мучайтесь, я знаю что мой сын жив и через три дня он будет дома”. Действительно, через три дня сын Орозалы аксакала вошел в дом отца.
В Нарынской области байбиче Алтын-чач рассказала, что ее праотец в шестом поколении обладал способностью превращать воду в уютку – закваску, которая переводила молоко в айран. Мудрому старцу достаточно было посмотреть или подержать руку над простой водой, как вода тотчас приобретала новую способность.
Аксакал Ашымкан рассказал, что в Кочкоре жил мудрец, к которому обращались главы родов во время перегона скота на зимовку или, наоборот, на летние пастбища. Он обладал способностью управлять погодой – прекращались дожди или снегопад ровно над той местностью и на столько дней, чтобы успеть перегнать скот.
Олея Осмон из рода Жалган (с.Боконбаево) умел остановить полновидную реку ровно на такое время, чтобы люди и стада могли быстро перейти реку.
Семидесятивосьмилетний аксакал Кадыров Манап из с.Согунду Алайского района рассказал о двух жаанчы – Сулейман молдо и Жумабай молдо. Если в Алае засуха начинала губить траву, то приглашали этих великих жаанчы. Они производили следующее действие: в присутствии жителей с Согунду резали черного ягненка и доставали его почки. Молдо держали в руках почки жертвенного ягненка и начинали читать молитвы. Через 30-40 минут появлялись грозовые тучи и начинался проливной дождь.
Сулейман молдо был жителем села Согунду, а Джумабай молдо из села Жан Шоро. Они умерли в 1986 и 1988 годах.
Сулейман молдо говорил сельчанам о событиях, которые происходили в других местах, далеко от с.Согунды, как если бы он был участником этих событий. Информация об этих событиях приходила жителям села лишь через 4-5 дней и в точности соответствовала тому, что говорил Сулейман молдо.
До сих пор изустно передаются истории пророчеств карыя из Нарына, который предсказал изменения в жизни людей с опережением на 100 лет.
Карыя Бийбаев Абдурашит из с.Торт Куль предвидел события и их последствия с опережением 25-50 лет.
В Иссык-кульской области старейший мудрец Байсеркеев Муратбек из села Боконбаева поведал нам об экстраординарных способностях нескольких олея. Один из них, впадая в транс, мог точно указать где находиться пропавшее стадо или предмет. Осмон Чон-ата считался заклинателем змей, так как по его «зову» к укушенному человеку приползала та змея, яд которой отравил человека. Осмон-ата был третьим Чон-ата в системе жети-ата Камчибека Чотоева из села Торткуль.
В каждой общине были свои мудрецы, об их выдающихся способностях знали все члены общины. К мудрецам обращались в минуты напряжения, в критических ситуациях в жизни общины. Мудрецы демонстрировали свои выдающиеся способности на глазах всей общины. Это была игра – демонстрация, но предельно серьезная и целомудренная.
Карыя Муратбек из села Боконбаева приоткрыл нам секрет мудрых – они могут телепатически, т.е. на расстоянии общатся друг с другом. Им нет надобности физически быть рядом, обычно они никогда не видели друг друга, но узнав о публичном проявлении выдающихся способностей кого – либо, они устанавливали с ним мысленный контакт.
В памяти сельчан с.Согунду остались такие сведения о Сулейман молдо из Алая. Его часто видели сидящим в одиночестве. А когда он смеялся или улыбался, сидя один, то жители боялись, что он сошел с ума. Как говорил сам Сулейман молдо, сидя в с.Согунду, он общался с друзьями Олея из других мест.
Как мы теперь знаем, квантовая физика ХХI века в точнейших экспериментах доказала как научный факт передачу мыслей человека на любое расстояние без каких–либо технических средств.
Теперь, на заре ХХI века, мы осознаем, что мудрейшие старцы, мужчины и женщины, - есть фактор стабильности и благополучия народа. Это люди с выдающимися экстраординарными способностями, которые становятся на защиту народа, нации. Их оружие не меч, не физическая сила, их оружие – мощное и ясное сознание. Сознание, которое постигло законы мироздания и научилось управлять ими.
Мудрейшие становятся такими в процессе приобретения опыта публичной демонстрации своих выдающихся способностей. Экстраординарные способности необходимо демонстрировать сначала в играх детей и взрослых, чтобы развить эти способности, а потом показать эти способности публично. Тогда мудрейшие возьмут этого “стажера” в свои ряды и доведут его способности до совершенства. Но как это осуществлялось, останется сокровенным знанием избранных.
Экстраординарные способности заложены в каждом человеке, но их, как и мышцы тела, надо развивать. Пока нам доступен простой способ – игра детей, игра с детьми, и в целом – этнические игры.
Этнические игры кыргызов. Учебное пособие для студентов ВУЗов. А.Х. Карасаева, Д.О. Абдырахманова, Ч.Н. Арыкова, К.Д. Джаманкулов. ИП «Лапицкий» - Б,:2013,-330с